Palme1968 sollte die Welt regiert werden. In diesem Jahr intensivierten sich die 13 Jahre zuvor begonnenen Mobilisierungen gegen den Vietnamkrieg. Im Mai gingen in Paris Hunderte von Studenten mit Parolen wie „Sei realistisch, fordere das Unmögliche!“ auf die Straße. In der Tschechoslowakei schlugen sowjetische Truppen den sogenannten Prager Frühling nieder, einen Reformversuch, der einen „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ propagierte. Die Vereinigten Staaten erlebten den Aufstieg der Hippie-Bewegung und waren gleichzeitig entsetzt über die Ermordung zweier Verteidiger der Rechte der schwarzen Bevölkerung: Reverend Martin Luther King und des demokratischen Präsidentschaftskandidaten Robert Kennedy – ein tragisches Schicksal, das fünf Jahre zuvor Kennedys Bruder ereilt hatte, der nach Mexiko gereist war. Er hatte am Vorabend der Olympischen Spiele Studenten mit Maschinengewehren beschossen, die mehr Demokratie forderten. Bei dieser Sportveranstaltung wurde die antirassistische „Black Power“-Bewegung durch zwei afroamerikanische Athleten sichtbar, die ihre Medaillen mit erhobenem schwarzen Handschuh und gesenktem Kopf entgegennahmen.
Aus Lima, Peru, beobachtete der 40-jährige Pater Gustavo Gutiérrez Merino diese turbulente Welt. 1968 war es ein Jahr her, dass die US-amerikanische Central Intelligence Agency (CIA) Ernesto Guevara, besser bekannt als [unbekannt], in Bolivien hingerichtet hatte. Che1959 hatte der berühmte argentinische Guerillakämpfer in Kuba an der Seite Fidel Castros am Aufstand gegen die Diktatur Fulgencio Batistas teilgenommen. Mit seinem Tod dämpften die USA inmitten des Kalten Krieges die Ausbreitung einer bewaffneten Revolution gegen den Kapitalismus zugunsten des Kommunismus. Gutiérrez war sich der Unterdrückung und Unterentwicklung in Lateinamerika bewusst. Um diese Situation zu ändern, widmete er sich dem marxistischen Klassenkampf und dem reformorientierten Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962–1965) unter Papst Johannes XXIII. Auf einem Treffen von Theologen in Chimbote prägte er den Begriff für seine neue Idee der sozialen Gerechtigkeit: Befreiungstheologie.
Besorgnis der Bischöfe über die Wanderlawine
Einer der Teilnehmer dieses Treffens war Bartomeu Bennàssar Vicens, ein Missionar aus Felanitx. Mit 31 Jahren war er gerade erst in Peru angekommen, einem Land, das zusammen mit Burundi zum Einflussbereich des Bistums Mallorca gehörte. „Gutiérrez’ Botschaft“, erinnert er sich heute mit 88 Jahren, „bestätigte das Wesen des Christentums. Sie wurde jedoch von einem Teil der peruanischen Kirchenhierarchie nicht sehr gut aufgenommen. Zwei Jahre später ermutigten ich und andere engagierte Priester uns, das Land zu verlassen.“ Aus Brasilien blieb der katalanische Pere Casaldàliga (1928–2020) standhaft in seiner Unterstützung der Sache und setzte sich für landlose indigene Bauern ein. Zurück auf Mallorca wollte Bennàssar diese revolutionären Prinzipien auf die verborgene Unterwelt anwenden. Boom Tourist. Um die Insel besser kennenzulernen, verbrachte er seinen ersten Sommer als Zimmermädchen in einem Hotel in Calvià. Bereits 1964 hatte sich der Mann aus Felanitx mit den Veränderungen, die die Insel durchmachte, auseinandergesetzt und eine Doktorarbeit mit dem Titel verfasst. Tourismus und Seelsorge. Eine Synthese der Theologie der Ferien.Sechs Jahre später bot sich jedoch ein erschreckendes Bild: Über 130.000 Menschen von der Iberischen Halbinsel, die zwischen 1960 und 1970 aus den ärmsten ländlichen Gebieten eingewandert waren, wurden zur Arbeitsausbeutung gezwungen. Arbeitgeber waren verpflichtet, ihnen Unterkünfte zur Verfügung zu stellen. Stattdessen wiesen sie ihnen jedoch völlig unhygienische Kellerzimmer von Hotels zu, die sogenannten „Llorigures“. Bereits 1971 hatte Bischof Rafael Álvarez seine Besorgnis darüber geäußert, dass die Menschen nicht in der Lage seien, diesen Zustrom von Einwanderern zu bewältigen. Dies wurde in einem Schreiben vom 27. November festgehalten: „Es gibt hier nicht genug Arbeit für so viele, und selbst in Hotels während der touristischen Hochsaison sind keine Stellen frei […]. Um den Auswanderern selbst Leid zu ersparen und die zuständigen Behörden und Kirchen nicht in eine schwierige Lage zu bringen. Als eindrückliches Beispiel für meine Ausführungen […] hat das Bistum Mallorca […] in nur vier Monaten über 400.000 Peseten für Fährtickets oder Reisekostenzuschüsse ausgegeben, um Hunderte von Einwanderern, die in unseren gastfreundlichen Städten keine Arbeit finden konnten, in die Iberische Halbinsel zu reintegrieren.“
Ein Jahr später brachte Álvarez’ Nachfolger, Bischof Teodor Úbeda, in einem weiteren Brief eine neue Dimension in die Debatte ein: „Lasst uns uns alle fragen – Sie und ich zuallererst –, liebe Mallorquiner: Wie stehen wir zu unseren eingewanderten Brüdern und Schwestern? Heißen wir sie willkommen – vielleicht mit Bezahlung für ihre Arbeit [...]? Sorgen wir dafür, dass sie angemessenen Wohnraum haben?“ Die Antwort auf diese Fragen kam am 2. April 1973 von Carmel Bonnín, Bennàssars Kollegin in Peru. In einem Brief erinnerte die 1942 in Palma geborene Bonnín den Bischof daran, dass es sich nicht um ein Problem der Fremdenfeindlichkeit, sondern um ein wirtschaftliches handele: „Ich meine, dass Mallorquiner, viele von ihnen Angestellte, im Vergleich zu den Positionen, die Einwanderer akzeptieren müssen, in der Regel privilegierte Stellungen in Unternehmen innehaben.“
Unterstützung von säkularen Christen
Mit Unterstützung von Bischof Údeda intensivierte Cáritas Mallorca, eine 1961 gegründete diözesane Sozialorganisation, ihre Kampagnen zur Unterstützung von Migranten im Gastgewerbe, die zu einer neuen marginalisierten Bevölkerungsgruppe geworden waren. „Dieser Haltungswandel“, so Bennàssar, „wurde zum Teil durch die Befreiungstheologie gefördert, die wir aus Peru zu einer ganzen Generation mallorquinischer Missionare brachten.“ 1971 wurde in einem Hotel im Stadtteil Arenal die wegweisende Initiative „Acolliments“ (Willkommen) ins Leben gerufen. Später expandierte sie nach Cas Català (Palma) und Palmanova (Calvià). Zu den Gründern gehörten Carmel Bonnín und Jaume Santandreu (1938–2025) aus Manacor, ein weiterer Anhänger von Gustavo Gutiérrez. Es war ein Treffpunkt mit einer Bar für die Angestellten und teilweise auch einer Kindertagesstätte für die Kinder berufstätiger Mütter. Es wurden auch Alphabetisierungskurse und Rechtsberatungen mit den ersten Arbeitsrechtlern, Ferran Gomila und Catalina Moragues, angeboten. 1972 veröffentlichte Bennàssar zusammen mit Bonnín eine Broschüre mit Rechtsinformationen mit dem Titel Leitfaden für Mitarbeiter im Gastgewerbe„Unsere Arbeit“, beteuert sie, „beunruhigte so manchen mallorquinischen Geschäftsmann, der zur Messe ging. Sie nahmen es in Kauf, dass ihre Angestellten unter prekären Bedingungen lebten.“
Die „Acolliments“ (Willkommensgruppen) sollten zur Wiege der Gewerkschaftsbewegung auf der Insel werden. Sie wurden auch von einer Gruppe säkularer Christinnen unterstützt. Eine von ihnen war Sinfo García, die im Hafen von Salamanca ankam und in den Hotels zu arbeiten begann. Dasselbe galt für Maena Juan Marqués (1932–2019) aus Palma. Sie stammte aus einer wohlhabenden Familie und verbrachte einen Großteil ihres Berufslebens im Hotel Bellver, wo im Oktober 1973, als sie stellvertretende Hausdame war, die erste Demonstration von Zimmermädchen in ganz Spanien stattfand, angeführt von der CCOO-Gewerkschafterin Maria Bonnín, Schwester des Priesters Carmel – heute sind sie als „Acolliments“ bekannt. diejenigen, die reinigenJuan engagierte sich stark in diesem Kampf: Er finanzierte die Anmietung von Wohnungen für Gastarbeiter, um zu verhindern, dass sie in den berüchtigten „Llorigures“ (Hütten) schlafen mussten, und gründete für sie ein Unterstützungszentrum, die Schule für Soziale Ausbildung. Die Organisation, bekannt als Mar Seis, da sie sich in der Calle del Mar 6 in Palma befand, organisierte auch Rekrutierungskampagnen für Seminaristen, die im Sommer in Hotels arbeiten und deren Realität hautnah erleben sollten.
Nachtkrankenhaus
1973 führte die internationale Ölkrise zu Tausenden Arbeitslosen im Gastgewerbe. Für diejenigen, die nicht auf die Iberische Halbinsel zurückkehren konnten, eröffnete Jaume Santandreu 1976 das Aufnahmezentrum Sapiencia in Palma. Zwei Jahre später folgte ein weiteres, Can Gazà, in Secar de la Real. 1974 ermutigten Bennàssar und Bonnín Bischof Úbeda zur Gründung der Organisation Justícia i Pau (Gerechtigkeit und Frieden) – Bonnín selbst wurde ihr erster Präsident. Unter anderem initiierte er die ersten Konferenzen zu den Themen Immigration, Rassismus und Fremdenfeindlichkeit sowie 1982 die erste 0,7%-Kampagne in verschiedenen Ländern. Um die Aktivitäten des Dritten Sektors der Kirche besser zu koordinieren, gründete der Bischof 1979 die Diözesane Delegation für Soziales Engagement und ernannte Bennàssar zu deren Leiter. Im selben Jahr schloss sich Cecili Buele, der erste Mallorquiner gemischter Herkunft – Sohn eines Guineers und einer Frau aus Aragon –, der Bewegung an. „Ich“, erinnert er sich mit 81 Jahren, „hatte gerade vier Jahre in Peru und davor drei in Burundi verbracht. Ich verspürte auch das Bedürfnis, die Befreiungstheologie in die Praxis umzusetzen. Das tat ich von der mir zugeteilten Pfarrei Mariä Inkarnation in Palma aus.“ 1981 zögerte Buele nicht, Santandreu bei der Einrichtung eines weiteren seiner sozialen Projekte zu unterstützen: des Nachtkrankenhauses im damals verfallenen Misericordia-Gebäude in Palma. „Heute“, beklagt er, „70 Jahre nach dem Tourismusboom und im Zeitalter des ungezügelten Kapitalismus leben die Beschäftigten im Gastgewerbe unter noch prekäreren Bedingungen. Es gibt keine ‚Llorigures‘ mehr (eine abwertende Bezeichnung für Hotelgäste), aber draußen mieten die Menschen Zimmer zu Wucherpreisen, in denen ganze Familien übernachten.“
Pere Fons, der letzte Dissident
1978 brachte die Ankunft des aus Polen stammenden, konservativen Papstes Johannes Paul II. im Vatikan ein jähes Ende der Verbreitung der Befreiungstheologie. Obwohl Papst Franziskus (2013–2025), ein Argentinier, sie unterstützte, wurde diese Bewegung allmählich von der Wohlstandstheologie verdrängt, die von evangelikalen Kirchen propagiert wurde. Ein Priester, der sie bis heute praktiziert, ist Pere Fons Pascual, ein 88-Jähriger aus Manacor. Er ist der letzte seiner Generation von Mallorquinern, die sich in Peru den revolutionären Prinzipien von Gustavo Gutiérrez verschrieben hatten. Von 1973 bis 2003 war er mit Unterbrechungen 18 Jahre lang als Missionar in dem Andenland tätig. Nach seiner Rückkehr konzentrierte er sich mehr auf die Gemeindearbeit als auf die Unterstützung der vom Tourismusboom an den Rand gedrängten Bevölkerungsgruppen. Der Forscher Bartomeu Ramis aus Inca hat soeben seine Biografie mit dem Titel „Pere Fons, eine Legende“ (Edicions Documenta Balear) veröffentlicht. Der Protagonist nimmt kein Blatt vor den Mund. „In diesem Buch“, betont er, „kommen Dinge ans Licht, die ich besser nicht gesagt hätte, aber es ist ja bereits veröffentlicht.“
Fondo empfängt uns in der Kirche in Sineu, wo er an den Wochenenden die Messe zelebriert. Während er sich für die Eucharistie in seine Messgewänder hüllt, bleibt er seinem politisch unkorrekten Geist treu. „Ich – so denke ich – würde den Vatikan und die Kathedrale abschaffen. Der Vatikan hat mehr als genug Gold, um ein Haus für die Palästinenser zu bauen, die jetzt unter den Angriffen Israels leiden.“ Anders als ehemalige Missionarskollegen wie Carmel Bonnín, Cecili Buele und Jaume Santandreu hat der Mann aus Manacor jedoch nie daran gedacht, die Kirche zu verlassen. „Wir müssen die Kirche kritisieren können, damit sie zu ihren Wurzeln zurückkehrt, die in der Befreiungstheologie verkörpert sind. Es ist die Theorie der Gleichheit. Und damit das geschieht, müssen wir sie von innen heraus kritisieren. Ich habe das bereits meinem Freund Jaume Santandreu gepredigt, der im selben Alter war wie ich [er starb 2025]. Er hörte daraufhin auf, die Kirchenhierarchie zu kritisieren.“
Anfang der 1990er Jahre ging Santandreu mit der Erlaubnis von Bischof Teodoro Úbeda eine sehr erfolgreiche Partnerschaft mit Fondo an der Spitze der Pfarrei María de la Salud ein, wo sie unter anderem eine Suppenküche einrichteten. In der Gemeinde Pla kam Fons 1986 an, um einen offen faschistischen Pfarrer zu ersetzen. Drei Jahre waren seit den ersten Regionalwahlen vergangen, und der Eingang zur Kirche war mit einem Kreuz für Francos Gefallene geschmückt. „Das Erste, was ich tat“, erinnert sich der Pfarrer, „war, den Gemeindemitgliedern zu sagen, dass ich mit diesem Denkmal dort keine Messe lesen könne. Ich entfernte persönlich alle Steine und pflanzte an seiner Stelle einen Olivenbaum als Symbol des Friedens. Nach ein paar Tagen verdorrte der Olivenbaum erneut, weil jemand im Dorf Diesel darüber gegossen hatte, und ich musste ihn neu pflanzen. ‚Nicht nur diejenigen sind Mörder, die Menschen töten, sondern auch diejenigen, die Bäume töten.‘“