Was wissen wir über die christliche Wählerstimme und ihre Ideologie?

Lange vor Trumps erstem Wahlsieg warnte der US-Politikwissenschaftler William Connolly bereits vor der Gefahr des wachsenden Bündnisses zwischen dem fundamentalistischen Christentum und dem aggressivsten Neoliberalismus, einer Vernunftehe, die über die Tea Party gemeinsame Ziele verfolgte. Aus jener ultrakonservativen Bewegung, die 2009 entstand, sollte ihr bis dato erfolgreichstes und auffälligstes Produkt hervorgehen: Donald Trump. Connolly vertrat die Ansicht, dass die progressive Alternative, um diesem Projekt entgegenzutreten, die christliche Wählerschaft nicht gering schätzen dürfe, so als wären alle Gläubigen rechte Fundamentalisten.

Connolly entwirft zwei gegensätzliche Erzählungen darüber, was es bedeutet, Christ zu sein. Einerseits definiert er das „Christentum des Ressentiments“, das auf einer dekontextualisierten und voreingenommenen Lesart der Apokalypse aufbaut. Für die Anhänger dieser Erzählung ist das Leben ein epischer Film – in Schwarz-Weiß – von Guten gegen Böse: Sie sind die Guten, die Auserwählten, und ihre Mission besteht darin, Rache an den Feinden Gottes zu üben, die alle sind, die anders denken oder leben, oder die von außen kommen. Andererseits spricht Connolly vom „Christentum der Großzügigkeit“, das aus dem Programm der Seligpreisungen, den Worten und der Persönlichkeit Jesu von Nazareth entspringt, eines wandernden Predigers, arm und eindeutig außerhalb des Systems. Für die Christen der Großzügigkeit bedeutet das Leben, sich hinzugeben und eine gerechtere und gleichberechtigtere Welt aufzubauen, und sie können sich keinen Glauben ohne Werke der Solidarität vorstellen. Connolly ist sehr kritisch gegenüber dem tatsächlich existierenden Christentum, aber das hindert ihn nicht daran anzuerkennen, dass, so wie die ressentimentsgeladenen Christen ein starker Brennstoff für reaktionäre Populismen sind, die großzügigen Christen eine relevante Stütze für progressive Optionen sein können.

Fast zwanzig Jahre nach der Veröffentlichung von Capitalism, Christianity, American Style, einem der Hauptwerke von Connolly, haben viele Analysten seine Thesen wieder aufgegriffen, um den Sieg der Demokraten bei den Halbzeitwahlen vom 3. November zu erklären. Im Jahr 2024 war der lateinamerikanische Wähler, der mehrheitlich christlich in einer seiner Konfessionen ist, entscheidend dafür, Trump ins Weiße Haus zu bringen, verführt von einer Rede, die an seine Gefühle und moralischen Überzeugungen appellierte. Zwei Jahre später ist dieser Wähler jedoch enttäuscht, er fühlt sich betrogen, weil nichts von dem, was ihm versprochen wurde, erfüllt wurde, und stattdessen hat er, am eigenen Leib oder in seinem Umfeld, den repressiven Wahnsinn der Einwanderungspolizei erlitten, wie eine neue Gestapo.

Die Demokraten haben verstanden, dass sie sich an diese Wähler wenden mussten, wenn sie gewinnen wollten. Und das haben sie getan, indem sie dem Kulturkampf entflohen sind, bei dem die Trumpisten immer gewinnen. Die demokratischen Kandidaten konzentrierten sich auf das Wesentliche der materiellen Lebensbedingungen der unteren Mittel- und Arbeiterklassen, die die ersten Opfer von Trumps Brutalität waren. Sie haben kein Weihwasser verteilt oder explizit religiöse Predigten gehalten, aber sie haben es geschafft, diskursiv und emotional eine Verbindung zu den normalen Menschen guten Willens herzustellen, die versuchen, nach den evangelischen Geboten der Nächstenliebe, des Mitgefühls und der Fürsorge für die Schwächsten zu leben. Das Paradoxe daran ist, dass es mit einer egalitären Erzählung auf materieller Basis war, und nicht mit dem postmodernen Diskurs der fließenden Diversität, dass die Demokraten die Kandidaten des linken Parteiflügels vorangebracht und den ersten offen schwulen Senator, den ersten muslimischen Senator und die erste schwarze Gouverneurin in der Geschichte der Vereinigten Staaten gewonnen haben.

Nichts davon lässt sich auf Europa übertragen, wo die Gesellschaften weitaus säkularer sind als die nordamerikanische. Aber es ergibt Sinn, sich nach dem Wahlverhalten der Christen in unseren Breitengraden zu fragen. Auch auf dem alten Kontinent legt die Linke wieder stärkeren Akzent auf soziale Gerechtigkeit und den Kampf für Gleichheit bei den materiellen Lebensbedingungen, noch vor den Identitätskämpfen. Und deshalb ergibt es auch in Europa Sinn, dass progressive Optionen einen christlichen Wähler ansprechen, mit dem sie einen Großteil der sozialen Agenda teilen.

Die Soziologin Mar Griera vom Institut für Religionssoziologie der UAB liefert Daten, die mit vorgefassten Meinungen brechen: In Katalonien – von den Balearen liegen leider keine Daten vor – verortet sich die Mehrheit der Bevölkerung, die sich als katholisch bezeichnet, ideologisch auf der linken Seite. Diese Tatsache widerlegt oder relativiert zumindest eine allzu automatische Verknüpfung zwischen Katholizismus und politischer Rechter. Gleichzeitig identifiziert sich jedoch die überwältigende Mehrheit der Personen, die sich rechts verorten, als katholisch. Wie lässt sich diese Dualität erklären? Wiederum, weil wir auf die zwei von Connolly erwähnten Narrative stoßen. Es existiert ein Katholizismus, der als konservative und traditionalistische politische Identität verstanden wird, aber es gibt auch einen Katholizismus, zweifellos weniger lautstark, aber sicherlich zahlreicher, der als eine im Evangelium verwurzelte Erfahrung gelebt wird. Die Christen dieses Narrativs – jene der Großzügigkeit, wie Connolly sagt – haben wichtige Verbindungen zu sozialen Bewegungen, Freiwilligenarbeit und zivilgesellschaftlichen Basisnetzwerken, Räume, in denen es die extreme Rechte schwer hat, weil die Menschen dort denken und sich austauschen.

Die extreme Rechte nutzt religiöse Symbolik zu rein identitären Zwecken. Doch wenn man ein wenig tiefer gräbt, ist ihre Zurschaustellung des Kreuzes und der katholischen Bildwelt nicht andächtig, sondern götzendienerisch; sie appelliert nicht an den Glauben, sondern an den Sentimentalismus und grenzt in doktrinärer Hinsicht an Blasphemie gegen das zweite Gebot, das besagt, den Namen Gottes nicht missbräuchlich zu verwenden – das heißt, ihn nicht zum eigenen Vorteil oder zur Legitimierung einer Ideologie zu manipulieren. Wenn man der extremen Rechten die folkloristische religiöse Maskerade entzieht, bleibt das Gegenteil der Soziallehre der Kirche übrig: Hassreden gegen das Andere, die Ablehnung der Aufnahme und die Kriminalisierung von Migranten, extremer Individualismus, die Sakralisierung des Privateigentums, Klimaleugnung und all die anderen Perlen, die ihr Programm mit akuten Bauchschmerzen absondert.

Es gibt Katholiken, die den Sirenengesängen politischer Vorschläge erliegen könnten, die dem Namen nach die katholische Identität verteidigen. Dies ist eine verständliche Versuchung in einer Zeit der Krise und Unsicherheit sowie eines bedeutenden Rückgangs des Christentums im öffentlichen Leben. Aber Vorsicht. Es ist auch erforderlich, dass sie die vorgeschlagenen Optionen mit dem Evangelium abgleichen und sich nicht von denjenigen verführen lassen, die am lautesten mit religiösen Symbolen agitieren, um sie zum Banner der Ausgrenzung zu machen, während sie gleichzeitig das Programm der Seligpreisungen direkt verleugnen. Andererseits kann die Linke nicht davon ausgehen, dass der christliche Wähler bereits verloren und dazu verdammt ist, zwischen rechts und rechtsextrem zu wählen, denn für aufrichtige Gläubige findet der politische Kampf nicht zwischen Gläubigen und Atheisten statt, sondern zwischen einer Erzählung, die Politik als eine Mauer zum Schutz der eigenen Privilegien darstellt, und einer anderen Erzählung, die sie als den Raum begreift, in dem man – man höre und staune – Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit aufbaut.