Borges' Philosophen

PalmeIn seinen Gedichten reflektiert Jorge Luis Borges über die Zeit und ihre Auswirkungen aus der Perspektive Heraklits, des Dunklen. Wie der Philosoph von Ephesus sagte, gleichen wir dem Wasser eines stetig fließenden Flusses, dessen Wasser niemals gleich ist, denn der Lauf der Zeit verändert uns und führt uns unserem endgültigen Schicksal, dem Tod, entgegen. Borges zitiert auch andere vorsokratische Philosophen: Thales von Milet, die Eleaten Parmenides und Zenon, Anaxagoras, Pythagoras und die Pythagoreer sowie Demokrit. Borges ergründet das Verhältnis von Zeit und Raum anhand von Parmenides und insbesondere Zenon sowie dem Paradoxon von Achilles und der Schildkröte. Laut den Eleaten besteht die Zeit aus unendlich vielen, voneinander trennbaren Augenblicken, die sich in einen ebenso unendlichen Raum übersetzen. Anaxagoras fasziniert ihn, weil dieser es ihm ermöglicht, rational über Naturphänomene wie Tag und Nacht und die zeitliche Abfolge von Tag und Nacht zu sprechen. Es bezieht sich auf die Kosmogonie des Thales, auf den geheimen Ursprung der Erde, die nährt, und des Feuers, das alles verzehrt, sowie auf das Wasser als Ursprung aller Dinge. Es bezieht sich insbesondere auf Pythagoras, mit metaphysischen, aber auch kosmogonischen und legendären Anmerkungen. Einerseits hebt es die Weltsicht des Philosophen von Samos und seine Verbundenheit mit dem Universum hervor, das aus Atomen besteht, die sich in der Leere in zyklischer Abfolge vereinen und teilen. Es greift auch den Pythagoras zugeschriebenen Brauch auf, mit seinem Blut zu schreiben, als Zeichen seiner persönlichen Hingabe an die von ihm vermittelten Lehren. Es denkt wie ein Eleat, wenn es schreibt, dass er „keine Angst hat, nicht einmal Angst davor, Angst zu haben, noch Angst davor, Angst davor zu haben, Angst vor der Unendlichkeit zu haben“. Es erinnert an die Legende, die Demokrit zuschreibt, sich die Augen ausgestochen zu haben, um klarer denken, meditieren und sich nicht von den Täuschungen der Sinne oder der äußeren Welt irreführen zu lassen. Dies symbolisiert das Engagement des abderanischen Philosophen für wahre Erkenntnis.

Er ist von Sokrates und dessen tragischem Tod durch den Schierlingsbecher besessen, da ihn dies an den Tod selbst und die gelassene Art, mit der er ihm begegnete, erinnert, bis hin zu Träumen vom Geschmack des Schierlings auf der Zunge des Philosophen. Er ist beeindruckt von Sokrates’ Akzeptanz des Todes und würde alles dafür geben, ihn das Problem der Unsterblichkeit auf platonische Weise, mit Mythen und Vernunft, untersuchen zu hören.

Summe aus Abstraktion und Bildern

Er interpretiert seine Dichtung als Summe von Abstraktion und Bildsprache, als intellektuelle Dichtung, die Platons Dialogen und den Philosophien von Emerson und Unamuno stark ähnelt. Er erinnert an platonische Ideen als vollkommene Vorbilder. Aristoteles erwähnt er nur beiläufig und ohne näher auf dessen Philosophie einzugehen. Von den sokratischen Schulen bevorzugt er die Stoiker, darunter Seneca, den aus Córdoba stammenden Autor des Moralische Briefe an LuciliEr schreibt Seneca die Bestätigung des Ausspruchs zu, dass „alles dem Wurm gehört“. Er lobt Senecas Fähigkeit, Ereignisse zu schildern und durch Sprache ästhetische Gefühle hervorzurufen. Er scheint die stoische Auffassung von der zyklischen Natur der Zeit zu teilen.

Er zitiert den neuplatonischen Philosophen Plotin und dessen Werk, die „Stolz und Verzweiflung“. EnneadenDort verbindet er platonische Philosophie mit religiösen und metaphysischen Elementen und entwickelt die Archetypenlehre, verstanden als ewige Ideen oder Modelle, die im göttlichen Geist existieren und eine Stufe auf der Leiter der Existenz darstellen. Er erwähnt auch den späteren Philosophen Boethius, der als letzter der klassischen und erster der mittelalterlichen Philosophen gilt, sowie dessen Werk, die Trost der PhilosophieAls exemplarisches Werk formaler Synthese von Prosa und Vers.

Die mittelalterliche Philosophie ist in seinen Gedichten durch die Gestalten des Franz von Assisi und des heiligen Augustinus präsent, doch bevorzugt er Philosophen protestantischer Herkunft, da diese ethischen und moralischen Fragen mehr Aufmerksamkeit schenken. Allerdings übernimmt er von Augustinus die Idee, dass Erinnerung aufgrund ihrer Fülle beängstigend sein kann. Er ist mit Wilhelm von Ockhams Zeitkonzeption vertraut, einem der Philosophen, der mit seinem Nominalismus und der Ablehnung der Universalideen der Scholastiker, wie der subjektiven, gänzlich von den jeweiligen Betrachtern abhängigen Zeitvorstellung, das Ende der mittelalterlichen Philosophie markiert. Selbstverständlich zitiert er Ockhams Rasiermesser, ein methodisches Prinzip, das der Philosoph wie folgt formulierte: „Entitäten sollten nicht unnötig vervielfacht werden“, was bedeutet, dass bei verschiedenen Erklärungen für ein Phänomen stets die einfachste gewählt und zuerst untersucht werden sollte.

Er zitiert die modernen Philosophen Emerson und Montaigne, Bacon, De Quincy, Descartes, Spinoza, Pascal, Voltaire, Diderot, Heine, Hume, Hölderlin, Locke, Lafinur, Carlyle und Berkeley. Er liest gern Montaigne und Emerson. Von Montaigne lernt er, sich gegen die eigenen Irrtümer und Vorurteile zu verteidigen; er hat einen Albtraum, der mit Emerson zu tun hat, in dem eines seiner Bücher aus der Bibliothek verschwindet und in einem Traum verloren geht. Vor allem aber genießt er Emersons Weisheit, die er bei Spaziergängen zum Ausdruck bringt, und schreibt ihm die Erfindung des intimen Schreibens zu. Was Bacon betrifft, erinnert er sich an die Unterscheidung zwischen den Götzen des Stammes, des Marktplatzes, der Höhle und des Theaters. Er erinnert sich an die Naiv Er zitiert Voltaire und dessen endgültige Entscheidung, das öffentliche Leben aufzugeben und das Glück im Privatleben und in der Gartenarbeit zu suchen – einer praktischen Tätigkeit, die der Philosophie gleichkommt. Er erwähnt Spinozas pantheistischen Gott und die unendliche Vorstellung von Substanz und ihren Attributen. Von Diderot zitiert er den Satz: „Du warst schon da, bevor du eingetreten bist, und wenn du gehst, wirst du nicht wissen, dass du geblieben bist“, eine Parabel, die über Präsenz und Zeit reflektiert und nahelegt, dass es ein Dasein vor dem Eintritt und einen Ausgang gibt, bei dem man nicht erkennt, etwas zurückgelassen zu haben. Er erwähnt David Hume, um seine Vorstellung von der Zirkularität der Zeit zu bekräftigen, doch tatsächlich stellt der Edinburgher Philosoph keine notwendige Verbindung zwischen Vergangenheit und Zukunft her, da die Zukunft völlig ungewiss und unvorhersehbar ist; sie kann der Vergangenheit ähneln oder auch nicht. Er bezeichnet Heine als „den Narren, den Feurigen und den Traurigen“, der über die menschliche und jüdische Existenz sowie über das Wesen und den Lauf der unerbittlichen Zeit nachsinniert. Er spricht kurz über Carlyle und dessen Überzeugung, dass persönliches Engagement bei der Ausführung menschlicher Werke von größter Bedeutung sei, da diese vergänglich, flüchtig und oft fehlerhaft seien; umgekehrt besitze aber die aktive Haltung, die sie erst ermögliche, einen hohen moralischen Wert.

Verwechslung von Eva und Traum

Der Dichter spürt die cartesianische Verwirrung zwischen Eva und Traum und die Lektüre zweier Werke: Abhandlung über die Methode und die Metaphysische MeditationenDiese Verwirrung des Abends, die ein weiterer Traum ist, hat poetische und vitale Wirkungen; sie lässt ihn nicht unberührt, sondern provoziert vielmehr eine existenzielle Unruhe, da er im Traum die Nähe des Todes erkennt, eines Todes, der jede Nacht eintritt und der „Schlaf genannt wird“. Borges argumentiert, dass das Wesen der Poesie nicht in den Versen selbst liegt, sondern in der Veränderung, die Leser durch mehrmaliges Lesen bewirken – eine Idee, die ihn Berkeley und dessen Metaphysik näherbringt, der zufolge die materielle Realität existiert, weil sie wahrgenommen wird und Gott selbst, der sie beobachtet, als ihre Garantie hat. Auch zeitgenössische Philosophen finden in den Gedichten ihren Platz. So erwähnt er Schopenhauer, Whitehead und Russell. Er dankt Schopenhauer für dessen Beitrag zur Klärung des Universums. Ein weiterer Philosoph, den er zitiert, ist Whitehead, bekannt für den Ausspruch: „Philosophie nach Platon sind Fußnoten.“ Schließlich erinnert er sich an Russells Mengenlehre in Verbindung mit dem Barbierparadoxon, das die klassische Mengenlehre in Frage stellt und zeigt, dass es keine Menge aller Mengen geben kann.