Von Brüdern, Schwestern, Neffen, Onkeln und Rittern

PalmaAls junger Mann kamen wir auf dem Weg nach Santanyí oft durch Cas Concos des Cavaller. Ich stellte mir immer Geschichten vor, die mit jenem Ritter zu tun hatten. Bis ich mich eines Tages fragte, wer wohl die Onkel jenes Ritters gewesen sein mochten. Auf Mallorca verwendet man noch das Wort ‚conco‘ – eine Variante von ‚Onkel‘ –, um sich auf den Bruder eines Vaters oder einer Mutter zu beziehen. Es gibt auch ‚blonco‘, eine weitere Variante desselben Wortes, die auch auf Ibiza verwendet wird. In bestimmten Dialekten des kontinentalen Katalanisch wird ‚conco‘ für einen Mann verwendet, der nicht verheiratet ist, ein alter Junggeselle. Es ist ein Wort, das mit dem Okzitanischen und dem Französischen geteilt wird und das von verschiedenen germanischen Sprachen übernommen wurde, wie dem englischen ‚uncle‘‘, dem deutschen ‚Onkel‘‘ (es gibt auch ‚Oheim‘‘, aber es gilt als archaisch).

Aber was meinen wir, wenn wir ‚Onkel‘ oder ‚Cousin‘ sagen? Es scheint, als bezögen wir uns auf eine Beziehung zwischen zwei Personen als Mitglieder einer Gruppe; Beziehungen, die beim Betrachten des Stammbaums in eine Richtung verlaufen: zum Beispiel ist Toni der Vater von Bel, aber Toni ist der Sohn von Joana. Wir können uns leicht eine Art Pfeil vorstellen, der im Baum nach oben oder unten zeigt, je nachdem, was wir spezifizieren möchten.

Gerade als ich Deutsch lernte, wurde mir klar, dass wir im Niederländischen nicht zwischen ‚Cousin‘ und ‚Neffe‘ unterscheiden. In beiden Fällen sagen wir ‚neef‘‘ (wenn es ein Mann ist) und ‚nicht‘‘, wenn es eine Frau ist. Wie kann das sein? Wenn es doch im Katalanischen klare und verschiedene Dinge sind. Was ist dann mit den Beziehungen und den Pfeilen im Stammbaum passiert? Ich musste Familienmitglieder fragen und Wörterbücher durchsehen, weil ich es sehr seltsam fand. ‚Die Logik‘ meines Katalanischen sagte mir, dass es für jede Ebene der Familie und für jede Richtung der Beziehung ein anderes Wort geben müsse, weil es unterschiedliche Konzepte seien. Aber es ist so, im Niederländischen werden sie nicht unterschieden. Die Deutschen haben ‚Neffe‘ ‘ und ‚Nichte‘‘ für Neffen/Nichten und entlehnten aus dem Französischen die Wörter ‚Cousin‘‘ und ‚Cousine‘‘, die für uns absolut transparent sind (sie haben in bestimmten Varianten ‚Vetter‘‘ für Cousin und ‚Base‘ ‘ für Cousine).

Niederländische Exzentrik

Diese niederländische Exzentrizität wird interessanterweise auch vom Hawaiianischen, einer Sprache am anderen Ende der Welt, sowie von bestimmten Varietäten des Baskischen geteilt. Das Beispiel des Niederländischen zeigt uns, dass die Sprachen der Welt ein sehr unterschiedliches Lexikon zur Beschreibung der Familie schaffen können. Wir können nicht voraussetzen, dass wir die entsprechenden Wörter für unser Katalanisch finden werden, auch wenn es sich um eine Sprache handelt, die nur wenige Kilometer von unserer eigenen entfernt gesprochen wird. Dies zeigt sich im Baskischen: Der Begriff für „Bruder“ oder „Schwester“ ändert sich je nachdem, ob die Person, die diesen Verwandten hat, ein Mann oder eine Frau ist: Um zu sagen, dass Pere einen Bruder hat, sagen sie, er habe einen „anaia’, aber wenn Margalida einen Bruder hat, sagen sie, sie habe einen „neba“ (oder einen „anaia“, je nach Dialekt). Im Gegensatz dazu hat der Begriff „Schwester“ zwei völlig unterschiedliche Formen: Pere hat eine „arreba“, aber Margalida hat eine „ahizpa“.

Dies zeigt uns, dass das Baskische mehr als nur die Beziehung innerhalb des Stammbaums kodiert, sondern auch die Perspektive des Geschlechts der Referenzperson: Zuvor war die Referenz Pere, im zweiten Fall war es Margalida.

Andere Sprachen der Welt weisen diese Unterschiede auf, und sogar noch kompliziertere. Die Lakota-Sprache in Nordamerika unterscheidet ebenfalls zwischen „Bruder“ und „Schwester“, je nachdem, ob der Sprecher ein Mann oder eine Frau ist. Aber darüber hinaus hat sie unterschiedliche Formen, je nachdem, ob es sich um einen älteren oder jüngeren Bruder handelt. Das heißt, dass sie in einem Wort die familiäre Beziehung, das Geschlecht des Referenten und ob dieser Verwandte älter oder jünger als der Referent ist, berücksichtigen.

Andererseits unterscheiden wir Cousins nicht immer sehr stark: Wenn es ein naher Verwandter ist, das Kind von Onkeln, sagen wir ein „guter Cousin“; und wenn dieser ein Kind hat, sagen wir „Kind eines Cousins“. Das heißt, wir fügen einfach eine Nuance hinzu, um unterscheiden zu können, welchen Platz es in unserem Stammbaum einnimmt. Im Spanischen sagen sie zu den nächsten Verwandten „primos hermanos“. Und zu den anderen „primos segundos“, „terceros“, etc. Im Gegensatz dazu verwendet Lakota völlig andere Wörter und berücksichtigt zudem, ob diese Cousins mütterlicher- oder väterlicherseits verwandt sind. Ich bin mir bewusst, dass dies nicht gerade dazu einlädt, sich für Lakota-Kurse anzumelden.

Ein Aspekt, den nicht alle Sprachen gleich spezifizieren, ist die Beziehung der Personen, die durch Heirat in die Familie eintreten. Hier haben wir tatsächlich ein sehr spezifisches und detailliertes System: „Schwiegervater“, „Schwiegermutter“, „Schwiegersohn“, „Schwiegertochter“, „Schwager“, „Schwägerin“. Die Engländer vereinfachen dies, indem sie einfach „in law“ („von Gesetz wegen“): „father-in-law“, „mother-in-law“, „son-in-law“, „daughter-in-law“, „brother-in-law“, „sister-in-law“. Sie haben sogar „cousin-in-law“ für die Person, die mit einem Cousin verheiratet ist, das, was wir als „angeheirateten Cousin“ bezeichnen würden“.

Wir haben gesehen, dass familiäre Begriffe verschiedene Arten von Informationen kodieren können und dass dies von jeder Sprache abhängt. Aber wir haben auch gesehen, dass nicht alle Sprachen dieselben familiären Konzepte kodieren.

Organisation als Gruppe

Das Familienschema ist etwas, das man gerade durch das Sprechen mit Menschen in unserem Umfeld, unserer Familie, auf fast intuitive Weise lernt. Warum tun wir das, und warum können wir es tun? Es gibt keine klare oder einfache Antwort. In gewisser Weise hilft uns das Strukturieren und Klassifizieren der Familienmitglieder dabei, uns als soziale Gruppe zu organisieren, während es gleichzeitig unsere Identität als Mitglieder einer konkreten Gruppe stärkt. Die Sache ist die, dass es keine universelle soziale Gruppe gibt, sondern verschiedene, je nach der Geschichte jeder Kultur. Der Anthropologe Dwight W. Read, spezialisiert auf das Studium von familiären Beziehungen und der Logik, die sie begründet, bringt sie mit der kulturellen Evolution in Verbindung, die die Entwicklung des Menschen über Millionen von Jahren begleitet hat. Professor Read ist der Ansicht, dass diese Fähigkeit, über die Familienstruktur nachzudenken, neu ist, eine Folge der bedeutenden kognitiven Entwicklung, die unsere Spezies erfahren hat, und ein Merkmal wäre, das uns von anderen großen Menschenaffen unterscheidet und somit eine Innovation des Homo sapiens.