Zum neunzigsten Jahrestag von Jürgen Habermas

(Dieser Artikel wurde am 17. Juni 2019 veröffentlicht.) Morgen, Dienstag, wird Jürgen Habermas, einer der einflussreichsten lebenden Philosophen, neunzig Jahre alt. In Frankfurt am Main, wo er über zwei Jahrzehnte an der Universität lehrte, versammeln sich seine Schüler und Zeitgenossen, darunter Charles Taylor und Richard Bernstein, um den Mann zu ehren, der seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs das Erbe der Aufklärung bewahrt und die Hoffnung am Leben erhalten hat. Das Schlüsselwort seines Denkens ist „Kommunikation“, also die Tatsache, dass wir weder isoliert denken noch existieren. Er veranschaulichte mir dies in einem Gespräch, das wir vor über zehn Jahren in Barcelona anlässlich eines Vortrags am CCCB führten. Ich fragte ihn, welches Argument ihm gegen den törichten Relativismus unserer Zeit einfiele. Sein Beispiel war bemerkenswert einfach, so selbstverständlich wie die Worte, die wir täglich miteinander sprechen: Wenn jemand einem anderen etwas verspricht, binden diese Worte ihn und den anderen. Wenn sie ein Versprechen brechen, müssen sie ihren Wortbruch begründen. Dann wird der intersubjektive – also nicht bloß subjektive – Charakter der Gründe deutlich, die wir einander nennen: Wer ein Versprechen bricht, kann nicht einfach irgendetwas sagen, sondern muss das sagen, was in solchen Fällen üblich ist; er muss sich in bestimmten Worten ausdrücken, sonst trifft seine Erklärung nicht auch auf andere zu. Sprechen ist immer eine kollektive Tätigkeit, die uns verbindet und nur dann Bedeutung hat, wenn alle Sprecher und Zuhörer uns verstehen, uns korrigieren oder letztlich von uns lernen.

Vernunft ist daher kommunikativ, wie er bereits im Titel seines großen Werkes von 1981, „Theorie des kommunikativen Handelns“, feststellte. Dies hat ethische Implikationen, denn die von den erörterten Handlungen Betroffenen müssen mitreden können, müssen an der Festlegung dieser Richtlinien und Maßnahmen beteiligt sein. Wenn einige für alle sprechen und entscheiden, ohne dass es triftige Gründe dafür gibt, dass diese anderen mit den in ihrem Namen getroffenen Entscheidungen einverstanden wären, dann ist das Prinzip der Gegenseitigkeit nicht erfüllt, und es entsteht die Herrschaft einiger über andere.

Das prägende historische Ereignis in Habermas’ Denken ist zweifellos die Erkenntnis der Barbarei des Dritten Reiches. Alle seine Bücher, vielleicht sogar all seine Ideen, müssen vor diesem Hintergrund verstanden werden. Daher rührt seine Verteidigung des europäischen Projekts als Schutz vor dem Totalitarismus, der aus nationalem und/oder ethnischem Rückzug entsteht. Diese Verteidigung hat in den letzten Jahren einen schärferen Ton angenommen, bedingt durch die Vernachlässigung der postnationalen europäischen Konstellation im Namen nationaler Interessen. Ohne Solidarität gibt es kein Europa. Auch sein Interesse an Religion seit Beginn des 21. Jahrhunderts lässt sich in diesem Licht verstehen. Mit dem Fall der Berliner Mauer und der Schwächung des Potenzials der Linken ist Habermas überzeugt, dass Religionen bestimmte, in unserem kulturellen und ethischen Erbe verankerte Gründe artikulieren, die die öffentliche und demokratische Debatte über die aktuellen Herausforderungen der Gesetzgebung bereichern können. Diese Bereitschaft, von den vielfältigen europäischen spirituellen Traditionen zu lernen, ist keineswegs das Ergebnis einer plötzlichen religiösen Bekehrung. Vielmehr entspringt sie intellektueller Redlichkeit im weitesten Sinne. Habermas ist nicht nur ein hoch angesehener Philosoph in der akademischen Welt und einer der großen Erneuerer der Aufklärung, sondern war und ist auch eine einflussreiche und wichtige Stimme im deutschen und europäischen politischen Diskurs. Seine regelmäßig in kleinen Bänden gesammelten öffentlichen Äußerungen dienen als Vorbild dafür, wie man die Vereinfachung und Vulgarisierung politischer Kommunikation vermeidet. Gewiss ist sein Stil weder leicht noch einfach verständlich; man könnte sagen, dass die These seiner Schriften mitunter unter einem Berg von Nebensätzen verborgen liegt. Diese begriffliche Strenge ist jedoch das Ergebnis eines bewussten methodischen Ansatzes. Wer dem Text seine volle Aufmerksamkeit schenkt, entdeckt, dass die Leseschwierigkeit daher rührt, dass seine Sätze wie eine Armee vorrücken, alle potenziellen Kritikpunkten ausweichen und den Leser beständig an die Voraussetzungen seiner Behauptungen und die Konsequenzen seiner Vorschläge erinnern. Die Lektüre von Habermas' Büchern und Artikeln lohnt sich: Wir finden darin eine Verteidigung der normativen Prinzipien der Aufklärung, auf denen das Beste unserer politischen, rechtlichen und moralischen Tradition ruht, sowie ein begriffliches Instrumentarium, um Populismus und Ideologien entgegenzutreten, die ihre eigenen Werte vor der Welt verbergen wollen. Aus diesem Grund können wir uns zu seinem morgigen 90. Geburtstag gratulieren, den er mit einem 1700-seitigen Buch zur Geschichte des philosophischen Denkens feiert, das Ende September im Buchhandel erhältlich sein wird.