Philosophie

Philosophisch denken jetzt

In Wirklichkeit verdunkelt, blendet und verwirrt das Licht der Bildschirme und hindert uns daran, wissen zu wollen, wie die Dinge wirklich sind

11/09/2026 - 19:06 h.

PalmaPhilosophisch zu denken ist heute schwieriger denn je, weil ein Großteil der Menschheit dem Denken den Rücken gekehrt hat und es nicht mehr wagt, zu denken. Wir haben die Gewohnheit des Lesens und die Sitte des Nachdenkens verloren. Wir sind zu leeren und passiven Gefäßen geworden, die aus Faulheit die Lösung von Problemen an eine Minderheit von Weisen und Experten delegieren. Zudem wird diese Passivität durch den Bestätigungsfehler verschärft, einen psychologischen Mechanismus, der stillschweigend in unserem Geist wirkt und dazu führt, dass wir nur das hören, was wir hören wollen, und ausschließlich das glauben, was mit unseren Überzeugungen übereinstimmt, mit dem, was uns auf besondere Weise nützt und begünstigt. Wir suchen nicht mehr nach der Wahrheit, sondern konsumieren Informationen unkritisch.

Meine persönliche Wahrnehmung ist, dass wir freiwillig darauf verzichtet haben, die Unwissenheit zu verlassen, und dass wir, obwohl wir wissen, dass wir in einer täuschenden Welt leben, diese der wahren Welt vorziehen, weil das Aufgeben der Fantasie, in der wir leben, zu viel Anstrengung erfordert und weil es viel unterhaltsamer ist, das Leben wie ein Videospiel zu führen.

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Wissen und Unglück

Einer der am tiefsten verwurzelten zeitgenössischen Mythen ist, dass Wissen uns unglücklich macht, dass wir, um glücklich zu sein, unwissend sein und das Leben mit Gleichgültigkeit führen müssen, denn nach Wissen zu streben ist gleichbedeutend mit dem Wunsch, unglücklich zu sein. Der Mythos des Glücks vermittelt die Vorstellung, dass es besser sei, Problemen auszuweichen und sorglos zu leben, auf egoistische Weise, den Rücken zur Realität und zu unserer Umgebung gekehrt, indem man Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten mit Resignation und Konformismus akzeptiert, das Gesetz des geringsten Widerstands anwendet und den Geist der Selbstverbesserung sowie den Wissensdrang aufgibt, der uns menschlich macht und uns vor Fanatismus, Hass und irrationaler Gewalt schützt.

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In Das tragische Lebensgefühl (El sentimiento trágico de la vida) warf Unamuno einen sehr kontroversen Vorschlag auf, der sich in dem Satz „Lassen wir sie erfinden!“ zusammenfassen ließ und der als Verzicht auf die europäische Tendenz, die Welt wissenschaftlich zu denken, zugunsten der Forderung eines mystischeren und literarischeren Denkens interpretiert werden konnte, dem Weg, der der spanischen Philosophie vorbehalten war. In zeitgenössischen Gesellschaften hat sich Unamunos intellektuelle Provokation in den Wunsch „Lassen wir sie denken!“ verwandelt, der an jeden anderen gerichtet ist und der durch die universelle Akzeptanz, dass es weder gut noch zweckmäßig ist, überhaupt zu denken, noch radikaler geworden ist. Auf diese Weise hat sich die Idee verbreitet, dass es nicht notwendig sei, philosophisch über die Existenz oder die Werte nachzudenken, die das Verhalten und das Zusammenleben leiten sollten, sondern dass es einfach darum gehe, zu leben und ohne Sorgen glücklich zu sein, weil das Verstehen der Dinge keine Priorität mehr habe, da es bequemer sei, das von wirtschaftlichen und politischen Mächten konstruierte Narrativ zu reproduzieren.

Der Verzicht auf die Wahrheit, oder Postfaktizität, ist eine persönliche und soziale Wunde, die noch nie so offen war und die nicht nur die Philosophie und ihr Bestreben, nach der Wahrheit zu suchen und ein vollständiges Verständnis anzustreben, betrifft, sondern uns auch anfällig für Manipulation macht und uns schutzlos gegenüber Ausbeutung und Sklaverei lässt, da es ohne Wissen nicht möglich ist, frei zu sein. Noch nie zuvor hatte die Unwissenheit einen so hohen Grad an Popularität erreicht. Tatsächlich ist es nicht nur gern gesehen, unwissend zu sein, sondern es wird als der direkteste Weg zum Glück wahrgenommen, weil das Nicht-Denken kollektiv als ein Gut interpretiert wird, eine gesunde Art, das Leben zu vereinfachen.

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Andererseits hat sich der Diskurs der Demokratisierung der Wahrheit festgesetzt, der jede Meinung, selbst die absurdeste, mit Wissen gleichgesetzt hat. Unter der falschen Vorstellung, dass alle Meinungen gleichermaßen respektabel und gültig seien, hat sich ein erkenntnistheoretischer Relativismus durchgesetzt, der das Fehlen objektiver Kriterien zur Bestimmung der Gültigkeit und Gewissheit eines Arguments verteidigt und keine legitime Autorität anerkennt, um zu entscheiden, was wahr und was falsch ist.

Unter dem Vorwand, dass das Äußern einer Meinung ein Recht sei, das für sich genommen den größten Respekt verlange, haben sich Schwätzer die mediale Bühne angeeignet und die öffentliche Meinung mit ihren Lügen und Verschwörungswarnungen vergiftet, geschützt durch den postmodernen Bezugsrahmen, der die Wahrheit aller Standpunkte gutheißt. Das Phänomen der Besserwisserei hat sich globalisiert, und seine Auswirkungen, die früher begrenzt waren, haben die Tische und Bartheken überschritten; nun hat es seinen natürlichsten Zufluchtsort in den sozialen Netzwerken gefunden, wo die Schwätzer ihre geistige Armut mit großer Geschwindigkeit verbreiten konnten.

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Soziale Netzwerke sind die neue Industrie der totalen Unterhaltung und waren in der Lage, die Aufmerksamkeit atomisierter Individuen durch die Personalisierung von Inhalten und das Design unwiderstehlicher Bilder und audiovisueller Reize zu gewinnen, die auf persönliche Geschmäcker und Vorlieben zugeschnitten sind. Dieses menschlich gesteuerte algorithmische Getriebe ist eine Fabrik für neue Süchtige nach Ignoranz und nach dem zwanghaften Konsum von Bildern und flüchtigen ästhetischen Trends, ohne Pause, Kontrolle oder Reflexion.

Jeder lebt in seiner eigenen Welt eingeschlossen, einer technologischen Blase, die uns überallhin über unsere Mobilgeräte begleitet, uns hypervernetzt sein lässt und von uns verlangt, immer verfügbar zu sein. Diese Verfügbarkeit ohne raumzeitliche Grenzen hat uns die Privatsphäre geraubt und die Freizeit in eine Zeit der Beschäftigung verwandelt, wobei die Stille, die Pause und die Langeweile geopfert wurden, die seit ihrer Geburt untrennbar mit der Philosophie verbunden und nach wie vor unerlässlich sind, um ein durchdachtes und reflektiertes Leben zu führen.

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Was auf den leuchtenden Bildschirmen erscheint, erzeugt zwei scheinbar gegensätzliche Reaktionen, die sich jedoch gegenseitig verstärken: „Ich glaube nichts“ und folglich „Ich glaube alles“. Aus dieser skeptischen Leichtgläubigkeit entsteht die Gefahr, die Wahrnehmung zu bevorzugen und nur das als wahr anzuerkennen, was wir sehen und was greifbar ist. Die Aufmerksamkeit auf den Blick und auf den Grundsatz „Wenn ich es nicht sehe, glaube ich es nicht“ bedeutet keinen aufmerksamen Blick, sondern ein Übermaß an Beobachtung, das den Akzent auf das Äußere, auf die Oberfläche der Dinge legt. In Wirklichkeit verdunkelt, blendet und verwirrt das Licht der Bildschirme und hindert uns daran, wissen zu wollen, wie die Dinge wirklich sind.

Philosophisch gesehen war die Akzeptanz der Unwissenheit, das sokratische ‚Ich weiß nur, dass ich nichts weiß‘, der erste Schritt zur Erkenntnis. Doch heute ist diese Erklärung der Unwissenheit kein Ansporn mehr zu ihrer Überwindung, sondern zu einem dauerhaften Zustand geworden, aus dem man gar nicht mehr heraus will. Die Unwissenheit muss nicht mehr unter dem schlechten Gewissen von Scham oder Lächerlichkeit verborgen werden; im Gegenteil, der Stolz, unwissend zu sein, das intellektuelle Desinteresse und die Lähmung der Neugier haben sich ausgebreitet.

Denken lernen

Die Post-Wahrheit beeinträchtigt den Philosophieunterricht sehr negativ, da sie die anfänglichen Vorurteile der Studierenden und die überkommene Auffassung nährt, ein nutzloses Wissen erlernen zu müssen, das nicht auf ihre sehr fragmentierten realen Interessen und ihre akademischen Erwartungen an eine Spezialisierung eingeht. Die radikale Trennung der Wissensgebiete stützt sich auf das vorherrschende utilitaristische Klischee, neutralisiert die philosophische Neugier und verstärkt die Zweifel an der Sinnhaftigkeit des Denkenslernens, wenn man ohnehin Architektur, Medizin, Physik oder Ingenieurwesen studieren möchte oder sich einfach als jemand betrachtet, der ‚naturwissenschaftlich orientiert‘ ist.

Die Philosophie, die sich noch immer dem Kommerz des Wissens widersetzt und nicht darauf verzichtet hat, das Denken zu lehren, positioniert sich weder für die Naturwissenschaften noch für die Geisteswissenschaften, sondern fordert eine humanistische Bildung, die auf der existenziellen Herausforderung gründet, die Welt in ihrer Gesamtheit verstehen zu wollen, ohne Grenzen oder Schützengräben für das Wissen zu errichten; und natürlich lädt sie zur digitalen Entschleunigung ein und dazu, die Wahrheit mit Analyse, Argumentation, Methode, Ruhe und Gelassenheit zu hinterfragen.