Und wenn das Problem nicht wäre, Katalanisch zu sprechen, sondern welches Katalanisch wir glauben, sprechen zu können?

PalmaEs gibt eine sehr konkrete Situation, die ihr vielleicht schon einmal erlebt habt: Ihr schreibt eine E-Mail auf Katalanisch, lest sie kurz vor dem Absenden noch einmal durch und ändert, fast ohne nachzudenken, ein 'som' in ein 'soc'. Oder ein 'pensàssim' in ein 'penséssim'. Vielleicht seid ihr euch über die Gründe für die Änderung nicht einmal ganz im Klaren, aber ihr ändert sie trotzdem, weil es eine seltsame (aber viel weiter verbreitete, als es scheint) Intuition gibt, die bestimmte Formen mit einer Idee von formellerem, neutralerem oder einfach „korrekterem“ Katalanisch assoziiert, wenn die Situation etwas ernster wird.

Das Problem ist nicht streng sprachlich: In den beispielhaften Fällen ist die Änderung keine Frage der Grammatik oder der Norm, sondern hat viel mehr mit Prestige, mit sprachlichen Vorstellungen und mit dieser etwas diffusen, aber hartnäckigen Idee davon zu tun, was „korrekt“ ist.

Ohne Filter

Während der Correllengua-Tour durch die verschiedenen katalanischsprachigen Gebiete geschieht etwas sehr Einfaches, aber sehr Interessantes: Die sprachliche Vielfalt wird ungefiltert sichtbar und hörbar. Man muss nur jedes Video ansehen, das in diesen Tagen in den sozialen Netzwerken hochgeladen wird: Wenn die Flamme durch Alicante, Perpignan, Reus oder Inca zieht, verändert sich die Sprache an jedem Ort leicht. Es ändern sich die Pronomen, die offenen Vokale, einige Zeitformen, die Intonation bestimmter Sätze und bestimmte alltägliche Wörter. So sagen einige „açò“ und andere „això“. Einige „berenen“ am Morgen, andere „esmorzen“. Einige sagen „canto“, andere „cante“, andere „cant“ und andere „canti“. Einige verwenden „idò“ und andere „doncs“. Und das ist absolut kein Problem: Die Kommunikation fließt weiterhin auf natürliche Weise.

In diesem Sinne ist eines der Dinge, die der Correllengua tut, die Hervorhebung einer Idee, die die Linguistik seit Jahrzehnten als absolut normal betrachtet, die aber sozial immer noch ein gewisses Unbehagen hervorruft. Katalanisch ist eine intern vielfältige Sprache, genau wie jede andere Sprache mit einer gewissen territorialen Ausdehnung. Kastilisch klingt in Sevilla nicht gleich wie in Bogotá, Französisch klingt in Marseille nicht gleich wie in Montreal, und Italienisch lebt direkt in ständiger Variation. Der Unterschied ist, dass Katalanisch immer noch eine ziemlich unsichere Beziehung zu seiner eigenen Vielfalt hat.

Und hier erscheinen zwei Wörter, die schwieriger klingen, als sie tatsächlich sind: Kompositionalität und Polymorphismus. Ohne philologische Fachbegriffe ausgedrückt, bedeuten sie etwas ziemlich Einfaches. Einerseits, dass der katalanische Standard nicht auf einem einzigen Modell als universelles Muster aufgebaut ist, sondern Formen aus verschiedenen Gebieten aufnimmt (d. h. er ist kompositional). Und andererseits, dass die Norm je nach geografischer Vielfalt oder Kontext verschiedene richtige Formen zulässt (d. h. sie ist polymorph). Kurz gesagt: Das normative Katalanisch funktioniert nicht genau nach der Vorstellung, dass es nur eine gute Art gibt, Dinge zu sagen.

Das Problem ist, dass wir uns gesellschaftlich den Standard weiterhin als eine Art neutrales, homogenes und ziemlich abstraktes Katalanisch vorstellen, das zufällig oft mit bestimmten medialen oder akademischen Modellen übereinstimmt. Dies führt zu einer ziemlich kuriosen Situation: Sprecher, die kein Problem damit haben, in spontaner Konversation eigene Formen zu verwenden, aber zu einer Art sprachlicher Selbstpolizei werden, wenn sie schreiben, öffentlich sprechen oder einfach nur 'förmlich' klingen müssen.

Die Soziolinguistik untersucht diesen Mechanismus seit Jahrzehnten und gibt ihm einen sehr konkreten Namen: sprachliche Unsicherheit. William Labov definierte sie in den sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts als die Distanz zwischen den Formen, die die Sprecher gewöhnlich verwenden, und den Formen, die sie als prestigeträchtig wahrnehmen. Oft sind die Formen, die Zweifel aufkommen lassen, vollkommen normativ, was bedeutet, dass der Konflikt nicht wirklich normativ, sondern symbolisch ist.

Auf den Balearen wird diese Spannung besonders deutlich in der Beziehung zwischen Formalität und der eigenen Varietät. Im alltäglichen Gespräch verwenden die meisten Sprecher spontan Balearenformen, ohne darüber nachzudenken: 'tenc', 'som', 'anam', 'pensàssim'. Der Zweifel taucht auf, wenn sich der Kontext etwas ändert, wie bei einer mündlichen Präsentation, einer akademischen Arbeit, einem formellen Treffen oder einfach einer E-Mail an jemanden, den wir nicht gut kennen.

Dies geschieht, weil wir Sprecher oft dazu neigen, ein formelles Register mit einer Abkehr von der eigenen Varietät zu identifizieren. Viele der Formen, die einige Sprecher als 'zu dialektal' empfinden, sind jedoch voll und ganz Teil der Norm. 'Som', 'pensàssim' und 'tenc' sind normative Formen, genauso wie 'canto', 'cante', 'cant' und 'canti' gleichermaßen gültige Formen für die erste Person von 'singen' sind, je nach Herkunftsort des Sprechers.

Die Frage ist also nicht, ob Sprachen formelle Register haben sollten (sie haben sie und sollten sie haben), sondern warum so viele Sprecher das Gefühl haben, sich von den Formen entfernen zu müssen, die ihnen natürlich herauskommen, um formell zu klingen.

Sprachliche Legitimität

Die Kernfrage ist also nicht, ob das Katalanisch vielfältig ist (jeder weiß, dass das Katalanisch von Maó nicht dasselbe klingt wie das von Tortosa, und das von Montblanc nicht dasselbe wie das von Xàtiva), und nicht einmal, ob die Norm diese Vielfalt widerspiegelt, denn das tut sie ja. Die Frage ist, ob die Sprecher das Gefühl haben, dass diese Vielfalt weiterhin mit der Idee der sprachlichen Legitimität vereinbar ist.

Schließlich wiegt die Unsicherheit immer noch viel mehr, als wir uns oft eingestehen wollen, aber nicht, weil die Norm starr ist, sondern weil die sozialen Vorstellungen davon viel mehr gewohnt sind, viel starrer zu sein als die Grammatiken.