Mystische Lesungen (II): Der Urtiergeist

Wir durchqueren, auf den Spuren der Worte, unseren Meeresfriedhof und einen Ozean voller Plastikmüll, bis zum amerikanischen Kontinent, wo die uruguayische Dichterin Marosa di Giorgio die Messe liest. Auf einem ihrer üblichen Spaziergänge durch die Landschaft verkündet ihr ein Gott in Gestalt eines Hirsches, dass es ihre einzige Bestimmung sei, Gedichte zu schreiben. Im Essay Mystiker (WunderKammer, 2025) Begoña Méndez schreibt: „Gott ist wie Musik – etwas, das man nicht versteht, sondern nur fühlt.“ Die nicht-menschliche Natur hat schon immer zu uns gesprochen; wenn wir ihr zuhörten, interpretierten wir sie als Göttlichkeit oder als eine frühere Existenz der Seele. Méndez erzählt von Dichterinnen und Denkerinnen, die diesem Ruf folgten, und beschreibt die weibliche Mystik als „eine ketzerische und abweichende Praxis, die dem Fleisch seine heilige Dimension zurückgab“. Der Körper, das Objekt, das uns umgibt und von dessen physischem Element wir uns beim Überschreiten von Raum und Zeit zu trennen versuchen, wird zum Medium zwischen dem Leben auf Erden und dem Jenseits.

Auf demselben Kontinent, flussaufwärts, bereitet sich Patti Smith einen Kaffee zu und setzt sich an ihren Schreibtisch-Altar, über dem ein Porträt von Rimbaud hängt. Eine Kirche mit einem starken Glaubensschwerpunkt. Als Teenagerin hörte sie im Katechismusunterricht, dass Kunst im Reich Gottes keinen Platz habe; 1959 war sie fasziniert von Jeanne d’Arcs Banner und Schwert, einem Talisman, durch den man Erkenntnis erlangen konnte; ein halbes Jahrhundert später glaubt sie, dass die Mystiker „ein größeres Geschenk als irdische Erlösung“ erhielten: die Wahrheit ihrer Stimmen. Das Wort „mystisch“ kann vom Unbekannten bis in die Handfläche des Schreibenden wandern. Wenn der Körper das Werkzeug ist, muss er gehärtet und geschärft werden: Deshalb unterziehen ihn Mystiker und Künstler Fasten, körperlicher Anstrengung oder Rauschmitteln.

Wir begeben uns zurück nach Mallorca im Sommer 1936, als (neben dem sich zusammenbrauenden Terror) junge Künstler Zuflucht suchten, unfähig, das unsägliche Böse zu ertragen, das in einem … „Niemand ist ausgenommen“ lauert. Annemarie Schwarzenbach fotografiert die Kinder des Schriftstellers Thomas Mann, die sich am Strand von ihrer Verzweiflung erholen. Sie erscheint uns in dem Essay Den Abgrund reiten, von Tomeu Canyelles (Leonard Muntaner, Hrsg., 2025), und in den Tagebüchern des Schriftstellers von Tod in Persien (Übersetzt von Laura Obradors; Ángulo Editorial, 2025). Auf der Flucht vor Alkohol und Morphium, auf der Suche nach der Wüste, nach absoluter Leere und Einsamkeit, verdammt Schwarzenbach seinen Körper zu einer Landschaft, die ihm als einzige mit seinem ohnmächtigen, hilflosen, zutiefst depressiven Geist vereinbar erscheint. Er isst kaum, er geht nur noch. Inmitten der Stille und Kargheit dieser Landschaft erscheint ihm ein Engel (nicht sanft und beschützend wie die Engel der Kirche, sondern hart und direkt wie die von Antonia Vicens), und er schreibt ihn nieder, obwohl Schreiben „eine schreckliche und gewiss vergebliche Anstrengung“ ist.

Dennoch spürt er den Impuls, den Stift zur Hand zu nehmen. Eine Art kollektiver, jenseitiger Glaube; eine Menschlichkeit, die in dem leeren Blatt Papier schlummert und darauf wartet, von uns neu entfacht zu werden. Oder vielleicht ist es einfach das Bedürfnis, etwas wiederholt zu tun, das tägliche Leben, das ihn vor dem Abgleiten ins Nichts bewahrt. „Poetische Erfahrung ist entweder Ritual oder nicht“, schreibt Damià Rotger in Deriva Flor (Llentrisca Edicions, 2025). Mystik versus Unterhaltung. Der Dichter und Typograf betrachtet alle Dimensionen jedes Körpers und jedes Dings und komponiert mit halluzinatorischen Augen, die nicht urteilen. Im Rückzug in die Casa de Artistas in Montpalau lässt er sich vom Licht der Leuchttürme Menorcas flüchtig den Weg weisen, der Geburt, Liebe und Tod verbindet – zwischen dem Universum, das wir formen und benennen, und dem, das nur gefühlt wird. Belastet von drei existenziellen Verlusten (Mutter, Liebe und Landschaft), teilt er Vicens’ Geste, seinen Rucksack auf die Gleise zu werfen; Smiths Erkenntnis, dass „alles verschwinden muss“; und die Gewissheit, dass „Abschiede das Maß aller Dinge sind“ und dass „Dinge nur die Form dessen haben, was sie sind. / Du bist es, der allem ähnelt.“

Der Künstler treibt „ziellos umher, einem ungebändigten und wilden Gott entgegen“, wie dem von Marosa di Giorgio, im Bewusstsein – mit Pattis scharfsinniger Einsicht –, dass „er dem Unendlichen nachjagt, aber auf Erden erschaffen muss“. Wir haben zu lange aufgehört, auf unseren ursprünglichen, irdischen Tiergeist zu hören; und nun verstummt er, so verwundet wie wir. Menschliches Leid wird nur im Kontakt mit lysergischen, sedativen und halluzinogenen Substanzen oder im qualvollen Übergang vom Denken (Fühlen) zur Sprache zur Hellseherei. Was wäre, wenn Geburt, Liebe und Tod sich in einer materiellen und materialistischen Welt nur in den leblosen Objekten berührten, die uns wie Magnete anziehen? (Fortsetzung folgt...)