Die Sufis von Sa Pobla. „Eine diskrete Präsenz“

Im Morgengrauen fallen die ersten Schatten auf den Bahnhofsvorplatz. Sie sind kalt und müde, das sieht man ihnen an ihren Gesichtern an, ihre Schritte sind langsam. Sie suchen nach einem Kieselstein zum Sitzen oder warten, geradeaus stehend. Links die Amazigh des Rift Valley, rechts die Menschen aus dem Senegal. Sie alle hoffen, Arbeit in Marjal oder in einem Garten an der Bucht zu finden. Für ein paar Münzen, die sie mit von der Wüste gezeichneten Händen schütteln werden.Wie viel Uhr?Die Frage hallt von weiter her. Um Streit um ein Stück Brot zu vermeiden, teilten sie den Platz auf. Fast immer sind es die Neuankömmlinge, die auf den Platz kommen. Sie sprechen nicht, sie verstehen nicht; sie sagen fast immer Ja, sie klagen nicht. Ihre Augen glänzen, ihre Herzen schlagen vor Vorfreude auf ihre ungewisse Zukunft, während sie im Stillen an ihre Familien denken, an jene, die sie im Elternhaus zurückgelassen haben.

„Für die Olivenernte ziehe ich die Senegalesen vor“, sagt der suchende Mann. „Sie rauchen nicht, sie trinken nicht und sie reden nicht.“ „Nicht alle sind gleich“, sagt eine andere Stimme. „Die aus Dakar rauchen und trinken, die anderen nicht.“ Wer sind die „anderen“?

Saliou kam Anfang 2011 nach Sa Pobla. Er war ein großer, schlanker, lediger junger Senegalese, aber vor allem war er Sufi. Das überraschte mich sehr. Mir war nicht bewusst, dass die Mystik des Islam, die derer, die den besten Weg zurück suchen, im Herzen Subsahara-Afrikas Fuß gefasst hatte. Wie konnte das trockene, raue afrikanische Land mit denen koexistieren, die wissen, dass wir nur auf der Welt sind, um geprüft zu werden?Ich begegnete Saliou an kalten Morgen auf dem Bahnhofsvorplatz, wenn er dort kam, um heißen Tee und Kekse an seine Leute zu verteilen, um ihnen das Warten zu erleichtern und sie zu wärmen. Von ihm lernte ich den Sufismus kennen.Er war in Sa Pobla angekommen. Über die Jahre hatte sich dort eine kleine Sufi-Gemeinde, die aus der heiligen Stadt Touba stammte, vorbildlich etabliert und lebte friedlich mit den anderen Muslimen und Anhängern des Propheten Mohammed zusammen – jenen, die die Sufis insgeheim beschuldigten, vom wahren Kern des Islam abgewichen zu sein und Wege zu beschreiten, die dem Koran zu asketisch seien. Plötzlich gab es in Sa Pobla zwei Moscheen und zwei Imame, jeder mit seiner eigenen Sensibilität und seinen eigenen Nuancen. Mit Salious Ankunft, die den Sufismus nach Sa Pobla brachte, begannen die Sonntagabendgebete auf dem Dachboden in der Lledoner-Straße. Von da an musste kein Senegalese mehr auf eine warme Mahlzeit oder eine Decke zum Schlafen verzichten – gegen Bezahlung. Alkohol und Marihuana flossen nachts nicht mehr durch die Straßen. Arbeit wurde zu einer spirituellen Praxis. Die Praxis der Gewaltlosigkeit verlieh ihnen unbestreitbare moralische Autorität.

Wir standen vor den Anhängern des Meisters und Scheichs Ahmadou Bamba (1853–1927), dem Begründer der Muridiyya-Tradition und Vater der Stadt Touba. Bamba interpretierte den Sufismus, die afrikanische Spiritualität, im Kontext der Wolof und des kolonialen Kampfes neu. Es gelang ihm, Agrargesellschaften mit gewaltlosem Widerstand zu verbinden und ihnen durch Khidma und familiäre Bindungen zu neuer innerer Stärke zu verhelfen. Mit einfacher und direkter Sprache sprach Bamba unmittelbar zu ihren Körpern, ihren Erinnerungen, ihren Rhythmen. Er trennte das Heilige nicht vom Alltag und betonte die Erfahrung, nicht die Abstraktion. Die Wolof verstanden die Gemeinschaft jedoch bereits als Erweiterung ihres Selbst, und gelebte Weisheit wurde höher geschätzt als theoretischer Diskurs. Diese Menschen erleben den Sufismus, wie wir heute, nicht als etwas Fremdes, sondern als eine neue Sprache, um bereits intuitiv Erfasstes auszudrücken.

Die Muridi-Sufis von Touba kamen nach Mallorca, insbesondere nach Sa Pobla, als die Europäische Union – „die in Brüssel“, die gesichtslosen grauen Männer – beschloss, keine Tomaten und Erdnüsse mehr aus Senegal zu kaufen, die zuvor ihre wichtigsten Exportprodukte waren. Ab dem Jahr 2000 bevorzugten die Beamten in ihren Fracks Tomaten und Erdnüsse aus Marokko. Diese Handelsverschiebung trieb Tausende junger Menschen dazu, sich in kleinen Booten auf die Reise zu begeben.Sie suchten die Küsten der Kanarischen Inseln auf. Viele erreichten sie nicht und ertranken auf See. Die Bauern verstanden keine Agrarpolitik; sie wussten nur, dass sie ihre Kinder und Familien ernähren mussten. Sie trotzten und trotzen noch immer den gewaltigen Wellen des Ozeans, um in ihrer Heimat nicht zu verhungern.

Saliou sagt, der innere Weg zu Allah, zu Gott, sei nicht leicht, und um Ihn zu finden, bräuchten wir viel Liebe, Zuneigung und Ausdauer. Diese Gedanken lassen mich über die Ähnlichkeiten zwischen den Sufis und unserem Ramon Llull sowie seinen Lehren zum Erreichen des Göttlichen (Amat) nachdenken. Llull kannte vermutlich die Schriften des Sufi-Meisters Ibn al-Arabi aus Murcia und anderer zeitgenössischer Sufis. Zu seiner Zeit war der Sufismus lebendig und verbreitete sich mündlich. Vielleicht irre ich mich, aber ich glaube, sowohl im Sufismus als auch in Llulls Lehre erreicht man Gott nicht durch Angst oder Abkürzungen, sondern durch einen langen Weg, der von Disziplin und Ausdauer geprägt ist. Das Gelernte bleibt nicht nur im Kopf, sondern zeigt sich im Leben, im Handeln und im Ertragen. Ramon Llull sprach von einem Freund, der nach Amat suchte, es aber nie ganz erreichte; die Sufis haben dies auf andere Weise ausgedrückt.

Mit der Zeit heiratete Saliou und bekam drei Kinder; er fand auch eine Anstellung in einem Hotel in der Bucht. Die Treffen der kleinen Sufi-Gemeinde von Sa Pobla sind heutzutage schwieriger. Dennoch laden sie uns jedes Jahr zum Magdal-Fest ein, das Meister Bamba gedenkt. Wir sprechen auch nicht mehr über Gott; Saliou sagt, es gehe jetzt darum, unsere Arbeit gut zu machen und diskret zu sein. Schließlich „gibt es so viele Wege zu Gott wie es Kinder Adams gibt“.