Nach den Thesen der europäischen populistischen und nationalistischen Rechten wird ein „Großer Austausch“ orchestriert: ein demografischer Ersatz in westlichen Gesellschaften, vor allem durch die Ankunft von Einwanderern aus dem Maghreb und Subsahara-Afrika. All dies, so die Theorie, sei von den europafreundlichen Eliten geplant worden, die diesen ethnischen Austausch beschleunigen wollten, hinter dem sogar die Juden stecken könnten – die typische internationale jüdische Verschwörung, die nichts anderes zu tun hätte, als nun rachsüchtig die Fäden zu ziehen, um das europäische Weißsein auszulöschen. Es ist eine Theorie, die großen Erfolg hatte, weil jeder mehr oder weniger den kulturellen oder ethnischen Untergang fürchtet, und sie verdankt ihre intellektuelle Formulierung einem Buch von Renaud Camus. Der supremacistische Terrorist, der im Jahr 2019 in Neuseeland 51 Menschen bei einem Angriff auf zwei Moscheen ermordete, hatte sich genau diese These zu eigen gemacht und sein siebzigseitiges kriminelles Manifest wie das Buch von Camus betitelt, in dem er die muslimische Einwanderung als existenzielle Bedrohung für die westlichen Gesellschaften betrachtete. Dieser Terrorist hatte einen europäischen Vorläufer, den Fanatiker, der im Jahr 2011 in Norwegen 77 Menschen auf der Grundlage eben dieser Thesen ermordete, ein Ereignis, über das nun ein Netflix-Film gedreht wurde.

Walter Benjamin lehrte uns, dass Kunstwerke durch ihre Reproduktion in einem Buch oder auf einer Postkarte ihre ‚Aura‘ verlieren. Es ist offensichtlich, dass eine Reproduktion hervorragend sein kann, sogar absolut originalgetreu in Bezug auf Farben und Maße – im Falle eines Gemäldes –, oder dass sich der Betrachter ein sehr genaues Bild davon machen kann, was zum Beispiel die Mona Lisa ist. Doch eine Reproduktion der Mona Lisa ist nicht das Original, denn das Original besitzt die besagte ‚Aura‘, die von jener theoretisierten ‚Ferne‘ herrührt: Das Original hat die Zeit überdauert, oft auch den Raum, und erscheint vor uns an einem Ort, ohne dabei sein Geheimnis oder seine Autorität zu verlieren. Das Konzept der Aura ist also wieder in Mode, anscheinend wegen der jungen Leute, die sich treffen, um in faszinierenden und ein wenig grotesken ‚Aura-Kämpfen‘ gegeneinander anzutreten, wobei diese Aura zuvor gepflegt oder, wie sie sagen, ‚gefarmt‘ werden muss – ein englischer Begriff, den sie sich angeeignet haben, vor allem durch Videospiele gelernt. Man kultiviert die Aura, weil durch die Kämpfe oder Zusammenstöße zwischen verschiedenen jungen Leuten die soziale Wahrnehmung des eigenen Charismas, des Stils, der Präsenz, der Sicherheit oder der Fähigkeit, sich als ‚cool‘ zu zeigen, gesteigert wird. Aber die jungen Leute sind cleverer, als es scheint; wir müssen bereit sein, über die blinde und rücksichtslose Kritik hinausblicken, die viele in den sozialen Netzwerken üben, um ‚das Spiel‘ wirklich zu verstehen, denn das Ganze ist nur allzu aufschlussreich. Oft muss man nur ein wenig Sorgfalt walten lassen. Denn je mehr Aura man haben möchte, desto weniger hat man, oder je mehr man versucht, gut und charismatisch zu wirken, desto mehr entlarvt man sich selbst und verliert das Spiel völlig. Ich würde nicht sagen, dass die Dinge im literarischen Bereich sehr anders funktionieren: Es gibt diejenigen, die Aura haben, und diejenigen, die keine haben, und niemand erscheint grotesker oder entbehrlicher als derjenige, der vor allem die Aura kultivieren will – das heißt, die Fäden zu ziehen oder Knöpfe zu drücken, um den Anschein von Größe, Erfolg oder Anmut zu erwecken, wenn man genau das alles hätte, müsste man gar nichts tun, denn dann wären wir schon am Ziel. Das Spiel oder die Ironie besteht darin, um etwas zu konkurrieren, bei dem man den Sieg nicht wollen darf, denn allein durch das Wollen – oder das Zurschaustellen dieses Wunsches – kann es einem nicht mehr gegeben werden. Gewinnen muss derjenige, der es am wenigsten zu wollen scheint, und gleichzeitig derjenige, der Dinge tut, die aus dem einen oder anderen Grund das Publikum am meisten faszinieren. Heute wird die Aura quantifiziert, so wie es uns auch Benjamin zu tun lehrte, der zu erkennen wusste, welche Dinge ‚authentisch‘ waren oder nicht. Und genau hier kehrt die Kunst zurück, denn alles zusammen ist reine Simulation: Man muss so tun, als würde man nichts tun, keine Anstrengung unternehmen, oder als seien die Art sich zu kleiden, zu gehen, zu tanzen oder zu schauen nicht das Ergebnis von stundenlangem Versuch und Irrtum. Wenn für Benjamin die Aura durch die Technik zerstört wurde, so haben diese jungen Menschen gelernt, dass die Technik die einzige Art und Weise ist, wie sie diese kultivieren können. Die Kunst war unwiederholbar, doch die Aura, die man heute zu erreichen sucht, ist letztlich nichts anderes als ein durch Wiederholung erzeugter Ruf der Einzigartigkeit. Die Kunst sagt ihnen wahrscheinlich nichts, aber das, was sie tun, ist nichts anderes, als auf mehr oder weniger auffällige Weise nach der künstlerischen Erfahrung zu suchen.